Estoy viendo la serie "Cien años de soledad". Hace mucho que leí el libro, quizás tendría 18 o 19 años y se convirtió, durante mucho tiempo, en mi novela preferida. Ahora la retomo invitado por las sugerentes imágenes de la serie, que recomiendo fervientemente, y me atrapan algunos párrafos de la obra. Un delicioso ejemplo:"Pilar Ternera, que entonces vivía solamente con sus dos hijos menores, no le hizo ninguna pregunta. Lo llevó a la cama. Le limpió la cara con un estropajo húmedo, le quitó la ropa, y luego se desnudó por completo y bajó el mosquitero para que no la vieran sus hijos si despertaban. Se había cansado de esperar al hombre que se quedó, a los hombres que se fueron, a los incontables hombres que erraron el camino de su casa confundidos por la incertidumbre de las barajas. En la espera se le había agrietado la piel, se le habían vaciado los senos, se le había apagado el rescoldo del corazón. Buscó a Aureliano en la oscuridad, le puso la mano en el vientre y lo besó en el cuello con una ternura maternal. «Mi pobre niñito», murmuró. Aureliano se estremeció. Con una destreza reposada, sin el menor tropiezo, dejó atrás los acantilados del dolor y encontró a Remedios convertida en un pantano sin horizontes, olorosa a animal crudo y a ropa recién planchada. Cuando salió a flote estaba llorando. Primero fueron unos sollozos involuntarios y entrecortados. Después se vació en un manantial desatado, sintiendo que algo tumefacto y doloroso se había reventado en su interior. Ella esperó, rascándole la cabeza con la yema de los dedos, hasta que su cuerpo se desocupó de la materia oscura que no lo dejaba vivir".

Lunes 7 de septiembre, sesión final del FOT de la 10a promoción de COOPERACIÓN IFS con Carmen Casas.

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“- El joven que crece bajo este arquetipo experimenta un sufrimiento específico que De Pablo Urban identifica frecuentemente en su consulta psicoterapéutica:* La mirada fija en el mar: Telémaco vive en una eterna postura de melancolía y espera. Los hombres actuales marcados por este vacío miran hacia el horizonte buscando referentes masculinos que nunca llegan, lo que genera una profunda inseguridad, parálisis existencial y un perpetuo sentimiento de orfandad.* Incapacidad para el compromiso: Al no tener el espejo de un padre que asuma las renuncias de la madurez y sostenga la estructura familiar, el hijo varón tiende a congelarse en el rol de "eterno adolescente" (puer aeternus), temeroso de dar el paso hacia las responsabilidades adultas o la conyugalidad.- La “Telemaquia” es el ejemplo del viaje necesario para la búsqueda. Una de las aportaciones más valiosas de De Pablo Urban es que Telémaco no se queda esperando para siempre. En la Odisea, el joven decide armar un barco e ir a buscar noticias de su padre:* Activación de la energía masculina: El autor defiende que la sanación del varón actual pasa por abandonar la queja pasiva de la orfandad y emprender su propia "Telemaquia" (el viaje de búsqueda). Esto implica que el paciente debe salir de su zona de confort, explorar sus raíces y buscar activamente el sentido de lo masculino, reconstruyendo su identidad más allá del vacío heredado.* Romper la idealización: Buscar al padre significa también humanizarlo. Telémaco descubre que su padre no es un dios perfecto, sino un hombre errante que comete fallos y sufre. Para De Pablo Urban, la madurez sistémica llega cuando el hijo acepta la fragilidad de su progenitor y deja de exigirle una perfección irreal”(Conclusiones de ChatGPT sobre algunos aspectos de mi trabajo)

Me despido de la torre de Castilnovo, de los atardeceres desde los acantilados de Conil y de las comidas con amigos, de la compañía continua de mi nieto y mis hijos. Vuelvo a las tareas cotidianas, a las actividades clínicas y formativas, al inicio de un nuevo curso. Ha sido un verano agradable, en familia y con buenas nuevas muy esperadas. Como cantaba Mercedes Sosa, en los versos de Violeta Parra:“Gracias a la vida que me ha dado tantoMe ha dado la marcha de mis pies cansadosCon ellos anduve ciudades y charcosPlayas y desiertos, montañas y llanosY la casa tuya, tu calle y tu patio” 🙏❤️

Preparando los seminarios que tengo programados, en Badajoz sobre “Nuevas masculinidades” y para Colombia sobre “Masculinidad y paternidad en el ciclo mítico del héroe”, me he encontrado retomando, en el final de este agosto, los textos clásicos. En este momento estoy inmerso en la lectura de la “Aquileida” de Estacio. Sobre la mesa, las obras completas de Eurípides (por “Las Troyanas”) y Sófocles (por “Ayax” y “Filoctetes”).

El otro día publiqué un post sobre las diversas versiones de los textos homéricos y la interesante reflexión de Borges al respecto. Lo hice en relación a las reiteradas críticas que vengo leyendo sobre la última película de Nolan. En esta misma línea, seguí leyendo otras obras clásicas y me asombraron las diferentes descripciones de la figura de Ulises. Si en Homero, Ulises representa un héroe que busca regresar al hogar, entre la nostalgia de su tierra y la decepción por el sufrimiento infligido, la descripción de Eurípides en “Las Troyanas” es completamente diferente: “Es el Ulises visto por sus vencidas víctimas: donde él y los suyos ven astucia, ven éstos doblez; donde ven aquellos aventuras, ven éstos males sin fin, en este segundo Eurípides que ve con los ojos de los vencidos. Y entonces, ¿quién es uno, quién es Ulises; hace una misma cualidad diversamente mirada dos personas distintas?”. En esta versión, Ulises ha sido el autor intelectual, o quizá material, de la propuesta para asesinar a Astianacte, un niño pequeño, hijo de Héctor, lanzándolo desde la muralla y así evitar una posible venganza en el futuro.Existe una versión curiosa, de la que no tenía noticias, recogida por Robert Graves, donde Ulises se marcha a Etolia al comprobar que Penélope ha tenido quince amantes en su ausencia. En esta versión, Ulises muere a manos de su hijo Telémaco, al confundirlo con un pirata.Las versiones de Sófocles también difieren, en “Ayax” es un hombre sabio y sensato, piadoso y justo, mientras que en “Filoctetes” es un artero mentiroso, un manipulador sin moral.Es absurdo defender una definición sobre quién era Ulises, interesa unificar y sumar las diferentes miradas. Está el padre que añora a su hijo Telémaco y el filicida que propone el asesinato de Astianacte. A la postre, nada diferente a lo que podemos llegar a ser y representar cada uno de nosotros a lo largo de nuestra vida, capaces de lo más noble y de lo más ominoso. Como diría Jung, es preciso integrar la sombra para un proceso de crecimiento individual. Fue Campbell quien acuñó la expresión “las mil caras del héroe” en su teoría del monomito, y lo podemos hacer extensivo a la hora de asumir lo polifacético de cada héroe mítico.(Imagen: "Ulises reconocido por Euriclea" de Gustavo Boulanger. Cuando Odiseo llega al palacio disfrazado, la sirvienta y nodriza Euriclea, quien cuidó de Odiseo de niño, le lava los pies siguiendo la etiqueta griega y reconoce una cicatriz distintiva que revela la verdadera identidad de su invitado).

Tras las continuas referencias a la Odisea, a raíz del film de Nolan, he encontrado una joya que desconocía y que me ha fascinado. Es un musical basado en la obra de Homero que se titula “Epic: The Musical” y que es una verdadera joya. Es un musical que espero podamos contemplar y disfrutar pronto en directo o en cine. Actualmente podemos verlo completo en YouTube. El autor de música y letras es Jorge Rivera-Herrans, y consta de nueve álbumes (sagas). “Jorge Rivera-Herrans (también conocido como "Jay") es un compositor, letrista, dramaturgo y actor puertorriqueño nacido en 1999 en Dorado, Puerto Rico. “Epic: el Musical” es una exitosa adaptación de La Odisea de Homero lanzada en formato de álbumes conceptuales”.Os dejo el tema del encuentro de Ulises y Telémaco, al final de la obra en este link:https://youtu.be/0bP9WqFzNnIis=IudnJZO1ze0xTBYL 

En mi juventud leí apasionadamente a Lorca, estuve interesado en representar su obra “El Público” (1930), obra que el propio autor definió , en su día, como irrepresentable. También me planteé hacer la tesis de licenciatura sobre García Lorca. Ninguno de estos proyectos llegaron a término.Ahora que se han cumplido 90 años de su asesinato, quiero extractar una frase de esta obra, poesía y surrealismo, que he repetido en muchas ocasiones y que he referido en mis libros (De Pablo, 2021). La frase dicha por uno de sus personajes resume maravillosamente qué es ser un hombre. Dice así:“Ciego, porque no eres hombre. Yo sí soy un hombre. Un hombre, tan hombre, que me desmayo cuando se despiertan los cazadores. Un hombre, tan hombre, que siento un dolor agudo en los dientes cuando alguien quiebra un tallo, por diminuto que sea. Un gigante. Un gigante, tan gigante, que puedo bordar una rosa en la uña de un niño recién nacido”.Consigue acercarnos lo esencial de la vulnerabilidad y la fragilidad para poder definir, algo complejo y difícil, en qué consiste “ser un hombre”. Lejos de las definiciones impuestas desde la ideología heteropatriarcal, nos recuerda que solo transitando la herida se alcanza una masculinidad sana y, por ende, una paternidad saludable.

Vengo leyendo muchas opiniones sobre “La Odisea” (2026) de Christopher Nolan, muchas de ellas muy críticas con la perspectiva del director, con la elección del reparto, con la inadecuación de las naves o de las armaduras o con la supresión de determinadas partes de la obra. A mí, personalmente, la película de Nolan me ha gustado mucho. Solo temí que la propuesta del director terminara convirtiéndose en un film efectista y superficial donde se perdiera el mensaje que más me emociona, la del regreso de un Ulises transformado y reflexivo, cansado y nostálgico, madurado tras la decepción, fruto de tanta sangre inocente y de tanto sufrimiento innecesario, de aquellas aspiraciones heroicas de juventud.

“Este aspecto del héroe cansado que regresa, del héroe que ya no pretende la gloria ni la inmortalidad, que solo desea retornar a su tierra y a su familia, ha sido transformado y, ahora, presenta determinadas particularidades diferentes. Ya no es un adolescente colérico y competitivo, ahora es un hombre que ha contemplado el dolor y el sufrimiento, que ha sido herido y que trasciende para convertirse en un hombre maduro, con intereses distintos. Una de sus características esenciales es la renuncia, por ejemplo, ante Calipso, cuando al partir le dice: «Venerable diosa, no te enfades conmigo, que sé muy bien cuánto te es inferior la discreta Penélope en figura y en estatura al verla de frente, pues ella es mortal y tú inmortal sin vejez. Pero aun así quiero y deseo todos los días marcharme a mi casa y ver el día del regreso (…)».Renuncia al canto de las sirenas, desciende a los infiernos y consigue atravesar el estrecho entre Caribdis y Escila. Ese sendero del héroe cansado aparece con un tinte depresivo, causado por el abandono de la gloria y de la exaltación narcisista, aspectos motivadores en estadio anterior; y por la consciencia de la muerte y del declive físico. Por otra parte, todo el énfasis está en el regreso a Ítaca con su mujer y su hijo, y toda la obra se centra en los impedimentos continuos para cumplir su objetivo.Tras todo el periplo del regreso, llega solo. Ha perdido todo lo que traía, sus hombres, su nave, sus pertenencias. Aparece vestido como un mendigo. Este proceso de pérdidas, de desnudez, está relacionado con el abandono de la posición heroica, del brillo y del narcisismo inherente al héroe adolescente. Por todo esto, el recorrido de Ulises en “La Odisea” representa el progresivo proceso de humanización y de corporalidad contingente del ser humano. Ya no hay dioses, no hay inmortalidad, no hay invulnerabilidad, solo resta su fragilidad y la conciencia de muerte.De ahí que, en mis propuestas psicoterapéuticas, incida continuamente en la idea de que el héroe adolescente que existe en cada varón debe transitar la herida como condición necesaria para su crecimiento y desarrollo emocional. Es la herida la que permite al hombre una toma de conciencia y una vivencia más real y cercana a su esencia biológica como especie animal. Desde esa conciencia y experiencia, el hombre empieza a estar disponible para desempeñar la paternidad y el cuidado de los otros” (p. 15-16, De Pablo, 2025 en “Construcción de la masculinidad y la paternidad en el ciclo mítico del héroe”).