RECENSIÓN DE “ÉTICA DEL RECONOCIMIENTO EMOCIONAL EN PSICOTERAPIA” EN MOSAICO En el número 92 de la revista Mosaico (enero 2026), de próxima publicación, dedicado al VI Congreso Ibérico y 44 Nacional de Terapia Familiar, que se celebró en Oporto en octubre de 2025, aparece una recensión, realizada por Hans Sotelo Konnertz, de mi último libro “Ética del reconocimiento emocional en psicoterapia: reflexión, desobediencia y transgresión”. Mi total agradecimiento a Hans Sotelo por su trabajo y a Mosaico por su difusión.Link a la revista: https://revistamosaico.featf.org/downloads/mosaico-92-vi-congreso-iberico-de-terapia-famliar-y-44-cntf-la-riqueza-de-la-terapia-familiar-sistemica-diversidad-y-creatividad-en-nuestros-diferentes-contextos-de-intervencion/ 

Cuando escucho los debates sobre inmigración en nuestro país o la implementación de medidas antiinmigración como, por ejemplo, las que está tomando actualmente la administración Trump, me lleva a reflexionar sobre cuál es la concepción del extraño, del extranjero que sostenemos en la actualidad y el contraste con la concepción existente en nuestra herencia mítica. La herencia mítica en los textos homéricos, por ejemplo, nos alienta a la hospitalidad y al cuidado. Hay un hermoso párrafo de Higinio Marín (2008) titulado “El cuidado y la fundación de Europa” que dice: “Hostilidad y hospitalidad son los polos entre los que se mueven nuestras relaciones con los desconocidos, los dos extremos a los que nos enfrentan los extraños que se nos presentan como seres necesitados. Es en la hospitalidad, donde los sujetos se expresan y realizan como humanos, al menos como humanos, según la versión que inauguran estos textos homéricos, y a la que, con razón, tomamos por la primera en la genealogía europea. Es en la hospitalidad, donde los hombres dejan ver que cuidan de su tierra y de sí mismos de los dioses y de los desconocidos” (p. 39-40, en Anrubia (2008). “La fragilidad de los hombres. La enfermedad, la filosofía y la muerte”).Lo que nos hace humanos tiene que ver con el cuidado del otro, de la tierra y de los dioses, culto, cultura y cultivo, raíces comunes del hecho de ser seres humanos, frágiles y desamparados. La hostilidad que nos adorna últimamente es muestra del olvido de nuestra condición, olvido que nos enferma y pervierte nuestra mirada.(Imagen: “El extranjero de Camus”, de Maldomado)

La buena madre necesita que, en el proceso de crianza, se haga presente progresivamente la “mujer” que quedó relegada tras el alumbramiento. Necesita que la “madre” no lo ocupe todo. Ceriotti (2018) habla de esto mismo, del alma erótica y del alma materna, ambas presentes y necesarias, que deben estar adecuadamente compensadas en la vida de toda mujer. Dice Pitillas (2025) en “Caminar sobre las huellas”:“Para que la madre pueda tolerar que el hijo no es su posesión narcisística, ella debe sentir que su identidad no se reduce a la maternidad. Para que el hijo sea una persona completa a ojos de la madre, algo más que un hijo, ella debe ser algo más que una madre: “El reconocimiento que el niño busca es algo que la madre solo puede dar gracias a su identidad independiente” (Benjamín, 1996, p. 38). La madre cuida, responde las señales afectivas del niño, elogia sus logros, presta ayuda cuando se la necesita y, al mismo tiempo, se mueve por la casa de formas que el niño no siempre controla o predice, mantiene conversaciones con terceros en los que el niño no puede o no sabrá participar, va y viene en una dinámica de unión-separación que indica la existencia de una esfera mental autónoma en ella. Así, las dinámicas de reconocimiento son bidireccionales: el carácter irreductible del hijo es paralelo al carácter irreductible de la madre, y ambos, aspectos se complementan y sostienen mutuamente” (p. 110).La dinámica unión-separación es vital para el crecimiento de los hijos, presencia y ausencia deben convivir en la relación materno-filial de una forma equilibrada. Hay que resguardarse de algunos mandatos sobre la exigencia de una maternidad que radicaliza la bondad de la presencia y que devalúa la importancia de la ausencia.

EL CUERPO Y LAS HUELLAS DE LOS AUSENTESCuando jugamos a la invulnerabilidad y a la presencia de un Yo soberano y soberbio, olvidamos que en nosotros, en nuestro cuerpo, están muy presentes las huellas de los/as ausentes, las huellas de las historias que nos precedieron. Dice Joan-Carles Mèlich (2025) en "El escenario de la existencia":"El cuerpo procede de otros cuerpos y, por eso, en él hay huellas de ausentes y de ausencias. Dicho más claramente: “somos más viejos que nosotros mismos”. Eso significa que el cuerpo procede de algo anterior y que está lleno de huellas, de marcas, de traumas que remiten a un antes, a una anterioridad. (...) No hay cuerpos sin ficciones que lo preceden y lo forman” (p. 201-202).Tras los accidentes ferroviarios de Adamuz, contemplando y escuchando los relatos del siniestro, nos hacemos conscientes de la presencia perturbadora de la muerte, de su azar y de nuestro imposible control.Nuestro deseo de que los que se fueron nos sigan iluminando, como la hace "la luz de las estrellas muertas", que menciona Massimo Recalcati (2022), impregnando nuestro futuro con la luz de sus ausencias.

Tras los dos posts anteriores, aquí va el último. Recalcati (2014) nombra a la “promesa” como el tercer aspecto a considerar para el desarrollo de la parentalidad. Dice así:“Los padres deben transmitir una promesa. La promesa no garantiza la felicidad: ningún padre puede garantizar la felicidad. Los padres pueden labrar el terreno, proteger a sus retoños, pueden sembrar en un campo expuesto a la luz, protegido por las montañas, donde no haga mucho viento, pero aunque hagan todo esto, nada podrá garantizar que el retoño se convierta en un árbol grande, nada. La vida está hecha a base de malos encuentros, traumáticos, impredecibles, aleatorios” (p. 27-28)Y añade: “Si la vida de nuestros hijos rechaza el disfrute incestuoso, si se abstiene de ello, podrá alcanzar un placer más profundo, más amplio: el placer erótico del encuentro, del enamoramiento, de la cultura, del trabajo, de la creación. Esta es la promesa, el padre debe prometer esto: si no te quedas en el mundo de los objetos, nuevos mundos se abrirán ante ti” (p. 28-29 en “La fuerza del Deseo”).Este proceso que, en uno de mis textos, llamé “el anhelo del mar” en contraste con “la nostalgia de la tierra” que el propio Recalcati enuncia, indica el movimiento necesario de curiosidad e interés por la vida, por el mundo; y la osadía de buscar y arriesgarse en la incertidumbre de la vida.

El 16 de enero se ha publicado esta entrevista que me hicieron desde la revista digital 20 Minutos y ZoomNews sobre las redes y la presión que estas nos imponen. Gracias a FEATF por promover y difundir nuestro trabajo.Para acceder a la entrevista completa: https://www.20minutos.es/salud/familia/juan-miguel-pablo-urban-psicoterapeuta-familiar-pretender-dar-imagen-ser-padres-perfectos-es-una-trampa-peligrosa-hay-que-normalizar-error_6920055_0.html 

Como prometí, aquí va el segundo post, de los tres previstos, sobre la paternidad según Massimo Recalcati (2014). El anterior fue sobre el “hecho” y este es sobre la “fe”. Dice el autor que: “La fe, en sentido laico, significa que, cuando somos padres, y un hijo nos dice: “Quisiera hacer esto, tengo este sueño”, hace falta tener fe en el sueño, en el deseo, porque si un padre tiene fe en el deseo de un hijo, el deseo del hijo se refuerza, crece, se potencia. Si el padre, por el contrario, hace las veces de realista y dice: “Sí, entiendo, deseas esto, pero mira que la realidad es otra“, desanima este deseo. Entonces, tener fe en los deseos de los hijos significa potenciarlos, incluso cuando estos deseos van en otra dirección respecto a nuestras expectativas como padres” (p. 27, en “La fuerza del Deseo”).La pretensión de los padres de ajustar la mirada de los hijos a la “realidad”, que, seamos claros, es la realidad “de los padres”, es decir, es una realidad contaminada por su visión del mundo y por su experiencia pretérita, no respeta la curiosidad ni la necesidad de exploración del hijo, no facilita el proceso de crecimiento. El hijo no debe quedar preso de nuestro deseo como padres, de nuestra visión del mundo, el hijo debe adentrarse en la búsqueda de su propio deseo, y los padres deberíamos mantener confianza en la vida, en la necesidad de explorar para encontrarse. ¡Dejad en libertad la dirección y el alcance de la mirada del hijo!

A menudo confundimos la relación paterno-filial con ciertos modos habitualmente presentes en los procesos educativos. Entendemos que debemos enseñar al hijo con la palabra, con la lección, con el consejo y con la advertencia. Recalcati define en “La fuerza del Deseo” (2014) la paternidad en tres palabras: el hecho, la fe y la promesa. Sobre la primera, que es la que ahora quiero destacar, dice:“El hecho significa que un padre debe encarnar al verbo. No hablar -¡es diferente!-, no explicar qué es la vida, no educar a los hijos mediante la retórica pedagógica. Los padres que actúan como educadores son los peores, son insoportables para los hijos: en cuanto abren la boca, los hijos cierran los oídos; como sucede también con algunos profesores. Si el verbo no se encarna en la transmisión, el verbo es opresión, es estúpidamente disciplinar. No hace falta decir tanto a los hijos cuál es el sentido del mundo, del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, sino mostrarles, que se puede vivir en este mundo, dando sentido a la vida. No se trata de explicar el sentido de la vida, sino demostrar que se puede vivir con pasión y satisfacción en esta vida” (p. 25).Es interesante repensar este planteamiento y facilitar la comprensión de la paternidad desde la pasión con la vida que, el padre, en su forma de vivirla, de encarnarla, muestra ante el hijo.En próximos posts, hablaré de la fe y de la promesa las otras líneas sobre la paternidad que el autor defiende.

Cuando contemplamos las redadas de inmigrantes y ciudadanos en los distintos estados de USA, con la creación ad hoc de ese ejército paramilitar, el ICE, similar a los camisas pardas (SA) de la Alemania nazi, pienso inevitablemente en una frase de Joan-Carles Mèlich (2016): “En el fundamento de todo totalitarismo habita la negación de la diferencia” (p. 37, en “La prosa de la vida”).Ser humano supone, inexcusablemente, vivir la alteridad, la diferencia, la presencia del Otro, la aceptación de lo extraño, en síntesis, asumir nuestra finita condición que solo adquiere sentido en la mirada de los demás, en el abrazo, en la caricia que Enmanuel Levinas proponía. La mano del Otro que nos ampara y acompaña, escucha el dolor y el sufrimiento, y no niega a nadie el derecho a ser llorado, el derecho a la compasión. Vaya nuestra solidaridad con todas las personas que son perseguidas por la crueldad inherente a la ideología totalitaria que la alimenta.

Edgar Morin es un referente del pensamiento contemporáneo, quiero destacar un párrafo bellísimo de la entrevista realizada por Gonzalo Suárez, publicada en El Mundo, el 8/01/2026:“Ser humanista, hoy, no es solo comprender que los peligros, las incertidumbres y las distintas crisis –la de la democracia, la del pensamiento político, la del desbordamiento del beneficio, la de la biosfera y, por último, la multidimensional de la pandemia– nos han unido en una comunidad de destino. Ser humanista es también sentir, en lo más profundo de uno mismo, que cada uno de nosotros es un momento efímero de una aventura extraordinaria: la aventura de la vida, que dio origen a la aventura humana, la cual, entre creaciones, tormentos y desastres, ha llegado a una crisis gigantesca en la que se juega el destino de la especie. El humanismo regenerado no es solo el sentimiento de comunidad y solidaridad humanas, sino también la conciencia de formar parte de esa aventura desconocida e increíble, y el deseo de que continúe hacia una metamorfosis de la que surja un nuevo devenir”.Para leer la entrevista completa: https://www.elmundo.es/la-lectura/2026/01/08/6954069c21efa097098b457e.html 

Estoy abrumado y preocupado por lo ocurrido en Venezuela, considero que estos acontecimientos (junto a los que han venido ocurriendo en los últimos años) abren la veda para una progresiva regresión a modos de funcionamiento que, ilusamente, creímos agotados. En “Rastros y huellas en las fronteras de la psicoterapia sistémica” (De Pablo, 2023) escribí: “En los momentos de mucha inseguridad social y económica, donde tiemblan y caen las certezas existentes, se genera un proceso angustioso, individual y social, que busca garantías, asideros donde poder aferrarse y evitar el pánico al abismo que la incertidumbre produce (…).Siempre me asombra comprobar cómo las sociedades avanzadas, a pesar de sus logros culturales y sociales, terminan reproduciendo modos de pensamiento anacrónicos y posiciones políticas rígidas, supuestamente superadas. Los movimientos nacionalistas y el retorno de la extrema derecha son dos ejemplos de este retroceso cultural a los albores del siglo pasado(…). Se retorna a un modo de pensamiento cerrado e intransigente: el regreso a la idea de patria, del cierre de las fronteras, de la exclusión de aquellos que son diferentes.El auge de la extrema derecha en Europa y en América, es un fiel reflejo de este planteamiento. Como diría Fromm (1947) se dispara el “miedo a la libertad”, se añora la mano férrea, el control y la autoridad, como manera de mitigar la angustia existencial. Por ello no aprendemos de nuestra historia. Después de dos guerras mundiales, del caos generado por los movimientos fascistas y militaristas en el corazón de Europa en el siglo XX, parece sorprendente que existan movimientos con un importante respaldo popular, que invita al retorno de los modos autocráticos como una garantía para la vida segura” (p. 265-266).

En línea con las propuestas que he realizado en “Ética del reconocimiento emocional en psicoterapia”, (2025), donde he insistido en la importancia del reconocimiento como elemento medular de toda psicoterapia, me encuentro hoy, leyendo “El daño que se hereda”, un texto sobre la comprensión y el abordaje de la transmisión intergeneracional del trauma, de Carlos Pitillas (2021), libro que aprovecho para aconsejar. En el texto, el autor, nombrando a Storolow y Atwood (1992), nos recuerda que el factor clave y esencial en los efectos nocivos y/o en la integración de la experiencia traumática, es la ausencia de reconocimiento por parte del entorno de la reacciones emocionales del niño ante el daño recibido.